தேவநாத ஸ்ரீ யோக ஹயக்ரீவர் கோவில்

குதிரைத்தலையுடன் காட்சியளிக்கும் விஷ்ணுவை ஹயக்ரீவர் என்கிறோம். ஸ்ரீ தேவநாத ஸ்ரீ யோக ஹயக்ரீவர் கோவில் தமிழ்நாட்டின் காஞ்சிபுரம் மாவட்டத்தில் உள்ளது. இக்கோயிலில் உள்ள இறைவன் கல்வி மற்றும் இசை உள்ளிட்ட பிற நுண்கலைகளில் வெற்றிபெற அவரது அருளைப் பெறுவதற்காக அங்கு திரளும் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்களுக்கு அருள்பாலிக்கிறார். இக்கோயில் ஆயிரம் ஆண்டுகள் பழமையானது என்று நம்பப்படுகிறது.

கோவில் அமைந்திருக்கும் இடம்

சென்னைக்கும் தாம்பரம் நெடுஞ்சாலைக்கும் இடையே மகேந்திரா சிட்டி என்ற இடத்திற்கு எதிர்புறத்தில் இந்த கோவில் உள்ளது. மகேந்திரா நகர நுழைவு கோபுரத்தை நீங்கள் அடைந்தவுடன், அதற்கு நேர் எதிரே மலையுச்சிக்கு செல்லும் ஒரு குறுகிய சாலையைக் காணலாம். அந்த குறுகலான சாலையின் நுழைவாயிலில், கோயிலுக்குச் செல்வதற்கான வழியைக் காட்டும் காட்சிப் புதையலையும் காணலாம். இந்த ஆலயம் காலை 7.30 மணி முதல் மதியம் 1.00 மணி வரையிலும், மாலை 4.30 மணி முதல் இரவு 7.30 மணி வரையிலும் பொதுமக்களுக்காக திறந்திருக்கும்.

இக்கோவிலின் புராண வரலாற்றை காண்போம்.

விஷ்ணு ஆலமரத்தில் ஒய்வு

பிரபஞ்சம் பிறந்த பிறகு, கல்ப காலத்தின் முடிவில், பிரபஞ்சத்தை பிரளயம் தாக்கியது. பல அசுரப் படைகளுடன் கடுமையான போர்களை நடத்திய பிறகு, விஷ்ணு களைப்பிலிருந்து ஓய்வு எடுக்க முடிவு செய்தார். அவர் கடலுக்குச் சென்று அண்டப் பெருங்கடலில் மிதக்கும் ஆலமரத்தில் உறங்கினார். அதற்குச் சில காலத்திற்கு முன்புதான், பிரம்மா பகவானின் தொப்புளிலிருந்து எழுந்து நான்கு வேதங்களாகப் படைக்கத் தொடங்கினார்.

மது கைடப அசுரர்கள்
விஷ்ணுவின் தொப்புளிலிருந்து பிரம்மா வெளிப்பட்டபோது, ​​விஷ்ணு உறங்கிக் கொண்டிருந்த ஆல இலையில் இருந்த இரண்டு துளி தண்ணீரிலிருந்து மது, கைடப என்ற இரண்டு பேராசை கொண்ட அசுரர்கள் வெளிப்பட்டனர். ஆணவத்தால், இரண்டு அசுரர்களும் படைப்பின் செயல்முறையை எடுத்துக் கொள்ள விரும்பினர், எனவே பிரம்மாவிடமிருந்து வேதங்களைத் திருடி, அவற்றை முதன்மையான சமுத்திரத்தின் ஆழத்தில் மறைத்து, குதிரையை எதிர்கொள்ளும் பேய்களின் வடிவத்தில் காவலில் அமர்ந்தனர்.

இரண்டு அசுரர்களும் வேதங்களைத் திருடி, பூமியில் (கடலின் ஆழத்தில்) மறைத்து வைத்திருப்பதோடு மட்டுமல்லாமல், துரதிர்ஷ்டவசமாக சிவபெருமானால் வழங்கப்பட்ட அழியாமையைக் கோரும் கடினமான தபஸ்களையும் மேற்கொண்டனர். அதன்படி, குதிரைத் தலை கொண்ட தெய்வீக நபர் மூலமே அவர்களுக்கு மரணம் சம்பவிக்கும் என்ற வரத்தைப்பெற்றனர்.

விஷ்ணுவின் தலை அறுந்து விழுந்தது

விஷ்ணு பகவான் இவ்வுலகைக் காக்கும் கடவுள் அல்லவா, அதை அறிந்ததும், பிரபஞ்சத்தைக் காப்பாற்ற பேய்களை அழிக்க வேண்டிய அவசியத்தை அவர் உணர்ந்தார். எனவே, சிவபெருமானுடன் கலந்தாலோசித்து, அசுரர்களால் திருடப்பட்ட வேதங்களை மீட்டெடுப்பது மட்டுமல்லாமல், படைப்பின் செயலை அரக்கர்கள் கைப்பற்றுவதைத் தடுக்கவும் ஒரு நாடகத்தை நடத்தினார். முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட செயல்திட்டத்தின்படி, அவர் தூங்கும் முன் தலைக்கு அருகில் வைத்திருந்த வில்லின் நாண் என்கின்ற கயிற்றால் அவரது தலை அறுந்துவிடுகிறது. பெரும் சோகத்தில் பீதியடைந்த தேவர்கள் சிவபெருமானிடம் விரைந்து வந்து விஷ்ணுவின் தலையை உயிர்ப்பிக்கும்படி மன்றாடினார்கள்.

விஷ்ணுவிற்கு குதிரைத்தலை

துண்டிக்கப்பட்ட தலையை விஷ்ணுவின் உயிரற்ற உடலின் உடற்பகுதியில் தொண்ணூறு வினாடிகளுக்குள் பொருத்தாவிட்டால், விஷ்ணு உயிர்பிழைக்க மாட்டார் என்று சிவபெருமான் தேவர்களுக்கு அறிவுறுத்தினார். விஷ்ணுவின் கொய்யப்பட்ட முகத்தை எங்கும் விரைவாகக் கண்டுபிடிக்க முடியாததால், வானவர்களுடன் இருந்த தெய்வீக விஸ்வகர்மா ஒரு குதிரையின் துண்டிக்கப்பட்ட தலையைக் கொண்டு வந்து தொண்ணூறு நொடிகளில் விஷ்ணுவின் உடற்பகுதியில் பொருத்தினார். இந்த நாடகம் வேண்டுமென்றே சிவனும் விஷ்ணுவும் ஒரு குதிரையின் தலையுடன் தெய்வீகத்தை உருவாக்குவதற்காக இயற்றப்பட்டது என்பது யாருக்கும் தெரியாது, இதனால் புதிய அவதாரம் அசுரர்களான மது மற்றும் கைடபனைக் கொல்ல முடியும். இவ்வாறு குதிரையின் தலையுடன் புதிய அவதாரத்தில் எழுந்தருளிய விஷ்ணு பகவான் ஹயக்ரீவர் என்று அழைக்கப்பட்டார். ‘ஹயம்’ என்றால் குதிரை என்றும், ‘க்ரிவா’ என்றால் கழுத்து என்றும் பொருள்படும், இதனால் விஷ்ணு ஹயக்ரீவரின் அவதாரத்தை எடுத்தார், அதாவது குதிரையின் தலையை உடையவர்.

ஹயக்ரீவர் மது கைடப யுத்தம்

விஷ்ணு பகவான் ஹயக்ரீவராக மாறியவுடன், அவர் உடனடியாக பூலோகத்திற்குச் சென்று, அசுரர்களுடன் போரிட்டு, அவர்களைக் கொன்று, அவர்களால் திருடப்பட்ட வேதங்களைக் கொண்டு வந்தார். ஹயக்ரீவர் அசுரர்களுடன் கடும் கோபத்துடன் போரிட்டதால், அசுரர்கள் கொல்லப்பட்ட பிறகும், கோபம் தணியாததால், விஷ்ணுவின் வேண்டுகோளுக்கு இணங்க, லட்சுமி தேவி விஷ்ணுவின் மடியில் சென்று அமர்ந்தார். அதன்பிறகு இறைவனின் கோபம் தணிந்தது. தன் துணைவியை சில கணங்கள் கீழே இறங்கச் சொல்லிவிட்டு, தளர்வான தோரணையில் கண்களை மூடி அமர்ந்தார். எனவே, அத்தகைய தோரணையில் உள்ள இறைவன் தனது துணையின்றி யோக நித்திரை ஹயக்ரீவர் என்று போற்றப்பட்டார்.

தசாவதாரத்திற்கு முந்தய அவதாரம்

தசாவதாரம் எனப்படும் பத்து அவதாரங்களை எடுப்பதற்கு முன்பே விஷ்ணு பகவான் ஹயக்ரீவராக பிரத்யேக அவதாரம் எடுத்ததால், அவர் எடுத்த பத்து முதன்மை அவதாரங்களில் ஹயக்ரீவராக விஷ்ணுவின் அவதாரம் சேர்க்கப்படவில்லை. பின்னர் யோக ஹயக்ரீவரின் மடியில் அமர்ந்திருந்த லக்ஷ்மி தேவியின் தோரணையை லட்சுமி ஹயக்ரீவர் வழிபாட்டிற்கு ஏற்றார். லக்ஷ்மி தேவி ஹயக்ரீவரின் மடியில் அமர்ந்து அவரை அமைதிப்படுத்தியவுடன், சரஸ்வதி தேவி யோக ஹயக்ரீவரை தனது குருவாக ஏற்றுக்கொண்டு தனக்கு உயர்ந்த அறிவையும் ஞானத்தையும் வழங்குமாறு வேண்டினாள். கல்வி மற்றும் அறிவின் தெய்வமாக கருதப்படும் சரஸ்வதி தேவிக்கு ஹயக்ரீவர் உயர்ந்த அறிவையும் ஞானத்தையும் வழங்கினார். ஹயக்ரீவர் சரஸ்வதி தேவியின் குருவாக இருந்ததால் சரஸ்வதி தேவிக்கு பிரார்த்தனை செய்த பிறகு ஹயக்ரீவரை வணங்குவது வழக்கமாகிவிட்டது. எவ்வாறாயினும், யாரேனும் ஒருவர் தனக்கு (ஹயக்ரீவர்) பிரார்த்தனை செய்தால், அவருடைய சீடரான சரஸ்வதி தேவியை புறக்கணித்தால், அவர்களின் பிரார்த்தனைகள் நிறைவேறாது என்று ஹயக்ரீவர் தெளிவுபடுத்தினார்.

கோவில் வரலாறு

ஒரு காலத்தில் இந்தியாவின் பல பகுதிகள் டச்சு, போர்த்துகீசியம் மற்றும் மொகலாய ஆட்சியாளர்களின் கீழ் இருந்தபோது, ​​இந்து கோவில்கள் திட்டமிட்டு குறிவைக்கப்பட்டு அவர்களிடமிருந்து ஆபரணங்கள் கொள்ளையடிக்கப்பட்டன. விலைமதிப்பற்ற பொருட்கள் கொள்ளையடிக்கப்பட்டது மட்டுமல்லாமல், கட்டிடங்களும் அழிக்கப்பட்டன. எனவே, கோயில்களில் உள்ள சிலைகள், ஆபரணங்கள் மற்றும் பிற மதிப்புமிக்க பொருட்களைக் காப்பாற்ற, பக்தர்கள் அவற்றைக் கடத்திச் சென்று அடர்ந்த காடுகளுக்குள்ளோ அல்லது பிறர் அணுக முடியாத தொலைதூர இடங்களிலோ மறைத்து, இரகசியமாக கும்பலாக வழிபட்டனர். நம்பிக்கைக்குரிய பக்தர்களுக்கு மட்டுமே அந்த இடங்கள் மற்றும் அந்த ரகசிய கோவில் தளங்களுக்கு செல்லும் வழிகள் பற்றி தெரியும். இது அன்னிய ஆட்சியாளர்களால் மதிப்புமிக்க பொருட்களை கொள்ளையடிப்பதையோ அல்லது அந்த சிலைகளை அழிக்கவோ தடுக்கப்பட்டது. சிலைகள் மற்றும் விலையுயர்ந்த பொருட்கள் மறைத்து வைக்கப்பட்டிருந்த இடங்களுக்கு செல்லும் பாதைகள் குறுகலாக இருந்ததாலும், பெரும் படைகள் அவற்றின் வழியாக செல்ல முடியாததாலும் எளிதில் சென்றடைய முடியவில்லை. அப்போதும், அன்னிய சக்திகள் யாரேனும் அவர்களைத் தாக்க முயன்றால், அவர்களைத் தாக்க மறைந்திருந்து காத்திருந்த பக்தர்களால் வழிமறித்து கொல்லப்பட்டனர். எனவே, அன்னியப் படைகளால் மதிப்புமிக்க பொருட்களைக் கொள்ளையடிக்கவோ, காடுகளுக்குள் ரகசியமாக இயங்கி வந்த இந்துக் கோயில்களை அழிக்கவோ முடியவில்லை.

ஆரம்பத்தில் தேவநாதப் பெருமானின் நினைவாக இக்கோயில் கட்டப்பட்டிருந்தாலும், கடவுள் வரதராஜப் பெருமான் முதன்மைக் கடவுளாக வழிபடப்படுகிறார். பல நூறு ஆண்டுகளாக, கோவில் ஸ்தலத்தை வெளிப்படுத்தினால், அதன் பாதுகாப்பிற்கு ஆபத்து ஏற்படும் என, பக்தர்கள் அஞ்சினர். எனவே, கோவிலின் இருப்பு ரகசியமாக பாதுகாக்கப்பட்டு, நம்பிக்கைக்குரிய பக்தர்களுக்கு, ஸ்தல விவரங்கள் வாய் வார்த்தையாக மட்டுமே பரப்பப்பட்டன. கோவிலின் மகத்துவம் பல ஆண்டுகளாக வெளியுலகுக்கு தெரியாமல் இருப்பதற்கு இதுவே காரணமாக இருக்கலாம்.

இருப்பினும், நாட்கள் செல்லச் செல்ல, கூத்தனூரில் உள்ள சரஸ்வதி தேவி கோவிலுக்குச் சென்ற மக்கள், செட்டிபுண்ணியத்தில் உள்ள யோக நித்திரை ஹயக்ரீவரின் மகத்துவத்தைப் பற்றிய கருத்துக்களைப் பெறத் தொடங்கினர், மேலும் யோக நித்ரா ஹயக்ரீவர் சரஸ்வதி தேவியின் குருவாக இருந்ததால் பிரார்த்தனை செய்ய அங்கு சென்றார்கள்.

ஹயக்ரீவர் ஞானத்தின் குரு

ஹயக்ரீவர் முக்கியமாக ஞானத்தின் குருவாகக் கருதப்பட்டதால் மெல்ல மெல்ல பல இடங்களில் கோயில்கள் தோன்றின. அந்தக் காலத்திலும், செட்டிபுண்ணியம் கோயிலுக்குச் செல்வதற்கு வசதியுள்ளவர்கள் மட்டுமே குதிரை அல்லது விலங்கு வண்டியை வாடகைக்கு எடுத்துச் செல்வார்கள், ஏனெனில் சாலைகள் கால் நடையாகப் பயணிக்க எளிதானவை அல்ல.

யோக நித்ரா ஹயக்ரீவரின் அவதாரத்தில் விஷ்ணு பகவான் மனைவி லட்சுமி தேவி இல்லாமல் காட்சியளிக்கிறார் என்பது கோயிலின் தனிச்சிறப்பு. ஹயக்ரீவர் குதிரைத் தலையுடன், அபய முத்திரையுடன் காட்சியளிக்கிறார், தேவநாதர் சன்னதியில் தனியாக அமர்ந்திருப்பார். இக்கோயிலில் லட்சுமி தேவிக்கு ஹோமப்ஜவல்லி என்ற பெயரில் தனி சன்னதி உள்ளது. மற்றொரு தனி சன்னதியில் ராமர்-லக்ஷ்மணன் – சீதா தேவி மற்றும் ஹனுமான் ஆகியோர் காட்சியளிக்கின்றனர், மேலும் இந்த சன்னதியில் மட்டுமே கோவிலுக்கு மதிய ஆரத்தி மற்றும் பூஜை செய்யப்படுகிறது.

வரம் தரும் தெய்வீக அழிச்சல் மரம்

கோயிலுக்குள் ஒரு தெய்வீக மரம் உள்ளது. அம்மரத்தின் பெயர் அங்கோலம் அல்லது அழிச்சல். சொந்த வீடு வேண்டும் என்று ஆசைப்படும் பக்தர்கள் தங்கள் துணியில் இருந்து சில நூல்களை எடுத்து மரத்தில் கட்டி, ஹயக்ரீவப் பெருமானை வேண்டினால் தங்கள் விருப்பம் நிறைவேறும் என்ற நம்பிக்கை உள்ளது.

தமிழில் பரிமுகன் என்று அழைக்கப்படும் யோக ஹயக்ரீவரின் அம்சங்கள் யாவை என்று பார்க்கலாம். தமிழில் பரி என்பது குதிரையைக் குறிக்கும். ஹயக்ரீவரின் முகத்தில் உள்ள மூக்கு துளைகள் சந்தியா கால தேவதைகளையும், பிடரி மயிர் தொகுதிகள் சூரியன் மற்றும் சந்திரன் கதிர்களையும், புருவங்கள் கங்கை மற்றும் சரஸ்வதி தேவியையும், இரண்டு கண்கள் சூரியன் மற்றும் சந்திரனையும் குறிக்கின்றன. அவரது வாயில் உள்ள பற்கள் பித்ரு தேவதைகளையும் இறுதியாக உதடுகள் பிரம்ம லோகத்தையும் குறிக்கிறது. அவருக்கு நான்கு கைகள் உள்ளன, அவற்றில் ஒன்று அறிவைத் தருகிறது, இரண்டாவது அவர் பிரபஞ்சத்தின் ஆசிரியர் என்பதையும், எனவே அறிவு மற்றும் புத்திசாலித்தனத்தின் கடவுளாகக் கருதப்படுவதைக் குறிக்கும் வேதங்களை வைத்திருப்பதைக் காணலாம்.

ஏலக்காய் மாலை

பக்தர்கள், முக்கியமாக மாணவர்கள், இங்கு வந்து ஏலக்காயால் செய்யப்பட்ட மாலையைச் சமர்ப்பித்து, உயர்ந்த ஞானத்தை அடைய யோக ஹயக்ரீவரைப் பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள். கூத்தனூர் சரஸ்வதி அம்மன் கோவிலில் மாணவர்கள் தங்களது தனிப்பட்ட பேனா மற்றும் பென்சில்களை வைத்து தேர்வில் வெற்றி பெற வேண்டுகின்றனர். ஹயக்ரீவர் சரஸ்வதி தேவியின் குருவாகக் கருதப்பட்டதால், ஹயக்ரீவரின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெற கோயில்களில் இதேபோன்ற பிரார்த்தனை இச்சன்னிதானத்திலும் செய்யப்படுகிறது.